Ninguém jamais recebeu tantos nomes. Nenhum ser excitou tanto a imaginação humana ao longo dos séculos. Num mundo dominado pela tecnologia, com .educação e informação em larga escala, imaginou-se que não haveria mais lugar para ele. Engano. No alvorecer do terceiro milênio ei-lo aí, vivo e atuante, ainda que transformado e sem os superpoderes de outrora. Ele – Asmodeu, Belzebu, Azazel, Belial, entre os muitos nomes com os quais os antigos hebreus o rotularam. Ou Iblis, como dizem os muçulmanos. Ou Arimã, como o chamavam os seguidores de Zoroastro, na Pérsia. Ou simplesmente, como bem o sabem os brasileiros temerosos de mencionar-lhe o nome, o Rabudo, o Tinhoso, o Beiçudo, o Pai da Mentira, o Cão. Amigo leitor, eis Satanás, o Demo, o Diabo, a mais intrigante das figuras que povoam o imaginário humano.
O Diabo chega ao século XXI deitado sobre a fama arrecadada ao longo do tempo. É verdade que ele não aparece mais em murais com a aparência grotesca de um bode alado, coroado de enormes chifres, com rabo de dragão e olhos nas asas, na barriga e no traseiro. E que há muito seu nome foi retirado do Pai Nosso, a principal oração cristã. Também já não é acusado em toda parte de estar por trás das doenças, das hecatombes, das tragédias cotidianas. O Diabo teve que ceder aos progressos da ciência, à liberdade de pensamento e ao avanço da razão sobre a superstição. Mas é inegável que, mesmo reduzido à idéia original que o criou, ele continua influente em nossos dias, qualquer que seja a classe social, o nível cultural ou a nacionalidade das pessoas. Não é exagero dizer que, de certa forma, o velho e mau Satã tem sido revalorizado nos últimos tempos.
Nos Estados Unidos, maior centro tecnológico do mundo, o número de exorcistas autorizados pela Igreja Católica cresceu mais de dez vezes nos últimos dois anos. Antes, o país tinha apenas um. Na França, no mesmo período, os exorcistas saltaram de 15 para 120. Em todo o mundo desenvolvido, o Demônio e os seus sequazes continuam a girar a roda da fortuna na literatura e no cinema. Nas nações ricas ou nas pobres, Satã não pára de estimular debates e, principalmente, facilitar as manipulações do jogo político – satanizar o adversário sempre foi uma boa arma em qualquer disputa.
Entre fundamentalistas islâmicos, Iblis ganhou as cores da bandeira dos Estados Unidos, país rotulado como o “Grande Satã”. Foi contra o Diabo, em última instância, que os terroristas liderados por Osama Bin Laden lançaram os aviões que derrubaram as torres gêmeas de Nova York, em setembro passado. E foi a mão do Demônio que, para muitos americanos, guiou os comparsas de Bin Laden naquele dia. Era para impedir a ação subversiva do Demo, por meio da liberação dos costumes, que, no Afeganistão, os talibãs impunham às mulheres o sufoco das burqas, o véu que cobre todo o rosto. Da Europa cosmopolita aos grotões da África, Belzebu prosseguiu inspirando violências. E, como não poderia deixar de ser numa sociedade marcada pelo sincretismo, Belial encontrou no Brasil um campo vasto para suas armações.
“O Diabo é a origem das doenças, da miséria, dos desastres e de todos os problemas que afligem o homem desde que ele iniciou sua vida na Terra”, afirma o fundador e bispo da Igreja Universal do Reino de Deus, Edir Macedo, em seu livro Orixás, Caboclos e Guias – Deuses ou Demônios?, uma das 26 obras nas quais Macedo tenta convencer a humanidade de que Satã existe e exerce poder quase absoluto sobre as pessoas. Sua Igreja, uma das que mais crescem no segmento neopentecostal, vertente protestante surgida nos anos 70, começou apoiada nos pobres – os que mais se sensibilizam com os exorcismos espetaculares realizados em seus templos –, mas logo penetrou a classe média, desiludida com os meios convencionais de solução de seus problemas existenciais e de saúde. Após 25 anos de atuação, já é possível ver nos cultos da Igreja Universal alguns novos-ricos preocupados em garantir a manutenção da sua prosperidade.
O que busca a multidão que não se importa de engordar o caixa da Igreja do bispo Edir com doações generosas? A garantia de que Azazel, aprisionado pelas orações dos pastores, não mais atrapalhará seus negócios, sua saúde, seus desejos.
A Igreja Católica, que, até meados do século passado, oferecia ao mundo o retrato mais terrível do Tinhoso, decidiu retocá-lo numa adaptação aos novos tempos. Que ninguém se engane: o Demônio católico, ainda que despido da sua aparência grotesca, e mitigado pelo racionalismo ocidental, não emagreceu a ponto de virar um mero símbolo – a não ser para alguns poucos revisionistas. O Vaticano exorta os fiéis a considerá-lo “a causa do mal”, cuja presença estaria evidente desde a crença de que a felicidade está no dinheiro, no poder e na concupiscência carnal até o relativismo que induz o homem a não atender “à vontade de Deus”. Satã tornou-se, para os católicos, sutil e requintado, mas ainda poderoso a ponto de apossar-se dos homens, como esclarece o documento oficial De Exorcismis et Supplicationibus (“De todos os Gêneros de Exorcismos e Súplicas”), de 1999.
Em sua argumentação, o papa João Paulo II retoma, nesse documento, a idéia sintetizada pelo poeta francês Charles Baudelaire, no século XIX, em seu verso “o mais belo estratagema do Diabo é nos persuadir de que ele não existe”. O papa não tem dúvida: o Demo trabalha de modo que “o mal que ele inculca desde o começo se desenvolva no próprio homem, nos sistemas e nas relações inter-humanas entre as classes sociais e as nações”.
Mas, afinal, o que é o Diabo? Desde quando ele está entre nós? Que papel ele desempenha no mundo atual?
Historicamente, Satã, do jeito como o visualizamos hoje no Ocidente – um ser que concentra em si a maldade absoluta – é resultado de uma longa gestação psicológica na qual os arquétipos (imagens psíquicas do inconsciente coletivo que, na concepção do psicólogo suíço Carl Jung, estruturam modos de compreensão comuns aos indivíduos de uma comunidade) do mal foram ganhando formas concretas tanto a partir de sincretismo – por meio da mistura da idéia do mal que há nas diversas religiões – quanto de processos de transferência – em que a pessoa descarrega num mito, numa figura externa, todo o mal que enxerga dentro de si. Assim, o Tinhoso fica responsável por tudo aquilo que consideramos ruim ou maléfico: o ódio, a raiva, o medo. Enquanto o seu oposto, Deus, personifica tudo o que consideramos bom ou benéfico: perdão, compaixão, solidariedade.
O Demônio fascina a humanidade e é uma peça necessária, sem a qual nenhuma sociedade humana jamais conseguiu viver, porque ele nos ajuda a identificar – e a exorcizar – nossos impulsos primários. É demoníaco tudo aquilo que lembra ao homem que ele é um animal: a excreção, o vômito, a violência, a doença, a morte, o aspecto grotesco do sexo. Ao lado disso, é divino tudo aquilo que dá ao homem a impressão de que ele pode colocar-se acima dos outros animais: o amor, a inteligência, a renúncia aos instintos básicos, o aspecto sublime do sexo. A função do Diabo como válvula de escape está muito clara, por exemplo, no Novo Testamento, base da doutrina cristã, em que há mais citações do mal que do bem. Mais referências a Satã que a Deus. “No Cristianismo a presença do mal é essencial como em nenhuma outra religião”, diz o filósofo Roberto Romano, da Universidade de Campinas (Unicamp).
A primeira representação do Rabudo teria surgido no século VI a.C., na Pérsia. O profeta Zoroastro descreveu a figura de Arimã, o “príncipe das trevas” em seu conflito com Mazda, o “príncipe da luz”. Eram essas duas divindades, que expressam a polaridade existente no universo e dentro da própria alma humana, que regiam o mundo de Zoroastro. Durante o cativeiro na Babilônia, os hebreus tiveram contato com o masdeísmo persa, religião que divinizava os seres naturais. Segundo alguns historiadores, isso foi fundamental para a concepção do que viria a ser o Satã do Judaísmo e do Cristianismo. Na antiga língua hebraica, Satanás quer dizer acusador, caluniador, aquele que põe obstáculos. E foi assim, sem a face aterrorizante que ganharia mais tarde, que o Diabo estreou no Velho Testamento. Agia como um colaborador de Jeová, o Deus judaico-cristão, para testar a lealdade ou castigar os seus escolhidos. Jeová, por exemplo, determinou a Satã que precipitasse o desobediente rei Saul no poço da depressão.
Sob a mesma autorização divina, o Satã infligiu perdas e sofrimentos ao rico e fiel Jó, no desenrolar de uma aposta na qual Jeová jogou todas as fichas na lealdade do seu servo.
Na mesma linha dos deuses pagãos, ambivalentes, Jeová expressava paixões contraditórias, semelhantes às do homem, e distribuía com exclusividade tanto o bem quanto o mal. “Os hebreus primitivos não tinham necessidade de corporificar uma entidade maligna”, afirma Carlos Roberto Figueiredo Nogueira, doutor em História Medieval pela Universidade de São Paulo (USP), no livro O Diabo no Imaginário Cristão. “Para eles Jeová era um deus tribal e, como tal, superior aos deuses das populações vizinhas, que se colocavam assim como seus adversários e como expressões naturais da maldade.” Não sur- preende, portanto, que, ao ganhar contornos de entidade, o Diabo tenha recebido nomes como Belzebu, um deus filisteu, e Asmodeu, deus da tempestade na mitologia persa. Ou seja: as divindades, boas ou más, das sociedades que ficaram para trás na história, foram incorporadas ao imaginário da cultura hegemônica, no caso específico, a tradição hebraica, como figuras agentes do mal.
A influência persa, segundo Carlos Nogueira, forneceu o pano de fundo dualista do judaísmo, a dicotomia entre bem e mal que até hoje define a religiosidade ocidental, por meio da assimilação da crença em espíritos benéficos e maléficos – os gênios da religião de Zoroastro. Os anjos, antes vistos como símbolos da manifestação divina, foram transformados em entidades autônomas, enquadradas numa hierarquia celestial. A construção dessa estrutura tornou possível uma das mais majestosas passagens da literatura popular judaica: a revolta e a queda de Lúcifer (“o portador da luz”), o serafim mais belo e mais próximo de Deus. Ele foi expulso do céu e metamorfoseado no Demônio após se deixar dominar pela soberba.
A mudança de perspectiva teológica fica mais evidente a partir do século II a.C., com o desenvolvimento, à margem da tradição judaica erudita, de uma literatura apocalíptica sobre o demoníaco. No Livro dos Jubileus, escrito entre 135 e 105 a.C., e que faz parte dos livros apócrifos (sem autenticidade comprovada), são mencionados os espíritos malignos acorrentados no “lugar da condenação”. No Testamento dos Doze Patriarcas, escrito entre 109 e 106 a.C. (também apócrifo), pela primeira vez Satã aparece personalizado na figura de Belial.
As crenças populares acerca do Diabo chegaram a ser assimiladas pela elite judaica, razão pela qual muitos rabinos acusaram Jesus de promover os seus milagres “sob o poder de Belzebu”. Com o tempo, os rabinos perderam interesse nessas versões e Satã voltou a ser uma figura menor no Judaísmo. Ao contrário, os cristãos não apenas introduziram em sua doutrina os elementos da literatura escatológica (sobre o final dos tempos), como também ampliaram-lhe os limites concedendo grandes poderes ao Demônio. Os Evangelhos, os Atos dos Apóstolos, as Epístolas de Paulo e o Apocalipse do apóstolo João, textos cristãos que compõem o Novo Testamento, são pródigos em referências à luta de Satã contra Deus, retomando a história inicial de Lúcifer e seus aliados – nada menos que um terço dos anjos – na batalha celestial ocorrida nos primórdios da criação. A corporificação do Diabo cristão consumiu pelo menos 400 anos de debates e só veio a consolidar-se no século VII, com a ajuda da arte cristã.
Até então, o Demônio não tinha rosto definido. É quando a figura monstruosa e assustadora de Satanás se multiplica nos vitrais, nas colunas e nos tetos dos templos, é mostrada em murais nas ruas, assume a imaginação de clérigos e do povo e abre caminho para as práticas mais obscuras da Idade Média, cujo ápice é a Inquisição.
A lenta construção da imagem do Diabo é compreensível. Nos três primeiros séculos, os cristãos, membros de uma seita perseguida, não precisavam imaginar uma face para Satã, já que a conheciam sob a forma dos gladiadores e leões que os trucidavam nas arenas romanas. No século IV, quando o Império Romano curvou-se ao Cristianismo, a euforia se alastrou entre os fiéis, que viam na expansão da doutrina de Jesus sinais do enfraquecimento do anticristo e sua iminente derrota final. Mas, logo, a persistência de conflitos, desigualdades e paixões depois desse marco arrefeceu o otimismo e sedimentou a crença de que a força de Satanás era maior do que se imaginara. O mal continuava a existir num mundo dominado por Cristo. Sinal de que o Demônio estava disposto a continuar disputando com Deus a hegemonia da alma humana, por meio das tentações e do pecado. Precaver-se contra suas manhas tornou-se uma obsessão.
Na Idade Média, entre as seitas fundamentalistas, via-se o Diabo e seus auxiliares por toda parte. Imaginavam-se pactos entre homens e Satã, em troca de fortuna, conhecimento e poder – tema cujo paradigma é a história de Johannes Faustus, de Heidelberg (1480-1540), retratado mais tarde, em 1833, no Doutor Fausto, drama do escritor alemão Johann Wolfgang von Goethe, que conta a história do sábio que compactua com o Demo para conquistar conhecimento, poder e mulheres. Acreditava-se que, enquanto dormiam, moças podiam ser possuídas por demônios chamados de íncubos, enquanto homens eram atacados por demônios súcubos, travestidos de mulheres. Eremitas do deserto se diziam tentados por seres infernais com apelos luxuriantes.
O sexo tornou-se a armadilha predileta de Satã para conduzir os homens à perdição, o que justifica uma das mais conhecidas representações iconográficas do Demo – aquela em que ele aparece com patas de bode, olhos oblíquos e chifres, tomados por empréstimo à imagem de Pã, divindade greco-romana que se divertia em orgias. O aspecto violento do sexo, invariavelmente associado ao Demônio, era sublinhado nas imagens por enormes falos – uma representação possivelmente absorvida de outras culturas.
Ainda na Idade Média, o Diabo era apontado como a causa de quase todos os males. Os médicos, para livrar a própria pele, afirmavam que a simples impossibilidade de diagnosticar a enfermidade era em si um sinal de que se estava diante de um caso de possessão demoníaca. Satã podia entrar no corpo, segundo a crença popular, através dos orifícios, razão pela qual nos países anglo-saxônicos até hoje saúda-se o espirro, então visto como a expulsão de um demônio, com a frase “Deus o abençoe”. O Tinhoso também costumava ocultar-se sob mil disfarces. Que o diga o papa Gregório Magno, em cujos Diálogos está registrado o caso de uma freira endemoniada porque colhera alface na horta do convento sem a devida oração – Belzebu espreitara-lhe, escondido nas folhas da planta.
A histeria coletiva e o uso político desses temores nos bastidores da vida religiosa levaram milhares de pessoas a arder nas fogueiras da Inquisição, o jeito “piedoso” estabelecido pela Igreja para salvar a alma daqueles que, supostamente, tivessem se deixado ludibriar pelo Demo.
Com o tempo, as imagens e a nomenclatura demoníaca, sempre relacionadas aos deuses que guerrearam contra Jeová e às divindades e tradições pagãs abominadas pelos cristãos (a palavra demônio deriva do grego daimon, que significa simplesmente “espírito”), foram enriquecidas conforme os adversários definidos pelo Catolicismo. No período das Cruzadas, a figura de Satã ganhou pele morena e barbicha, que o identificavam com os árabes. Com a chegada dos primeiros missionários ao Oriente, logo Sita e Rama, deidades do hinduísmo, se tornaram codinomes do Diabo. O que isso quer dizer é mais ou menos óbvio. “Significa que Satanás é o inimigo, é aquele que não concorda conosco”, diz Elaine Pagels, professora de História da Religião na Universidade de Princeton, Estados Unidos. Para a especialista, autora do livro As Origens de Satanás, esse adversário sequer precisa ser alguém distante e estranho.
Na maioria das vezes é um inimigo íntimo, o companheiro que trai, o colega que odiamos, o irmão que nos abandona – ou o herético que afronta os dogmas com idéias próprias.
O começo da era moderna na Europa seria marcado por um enorme medo do Demônio, momento psicológico retratado nos versos da Divina Comédia, escritos no século XIV pelo italiano Dante Alighieri, e na iconografia do inferno da arte renascentista: demônios desenrolando os intestinos dos invejosos e enterrando ferros em brasa nas vaginas de mulheres levianas, pântanos fumegantes onde animais supliciam os pecadores. O surgimento da imprensa e as reformas religiosas conferiram a Satã difusão mais ampla. A didática do medo na catequese cristã parecia propor, como lembra Carlos Nogueira, “um prazer estético com o mal”.
Belial mostrou-se à vontade mesmo após a Revolução Francesa e a conseqüente separação entre Igreja e Estado, no século XVIII. A Igreja enxergou forças demoníacas no saber científico. Mas, fora do círculo religioso, sua imagem começou a sofrer uma mutação radical. O romantismo, movimento que revolucionou as artes a partir do final do século XIX e que pregou a subjetividade, em rebelião contra o autoritarismo católico, transformou Satã num símbolo do espírito livre, do progresso e da revolta contra o obscurantismo medieval – um aliado do homem condenado pela moral cristã ao sofrimento. Em Fausto, de Goethe, a visão do demoníaco reflete não apenas as forças do mal, mas também o problema do conhecimento e o desejo do homem de dominar a natureza.
O Diabo entrou no século XX já com a imagem que fazemos dele hoje: como um personagem menos influente, apesar de continuar inspirando medo. Seus atributos mitológicos estão estáveis e sua popularidade é crescente, com a proliferação de seitas que o reverenciam. Pagou um preço alto por essa secularização sob a forma de perda parcial do respeito e do pânico que sua figura sempre inspirou. Para alguns estudiosos da sociedade, isso não é um bom sinal. “Trata-se de uma situação perigosa, pois significa que o mundo moderno está perdendo o senso do mal”, diz Jeffrey Burton Russel, professor de História da Religião na Universidade da Califórnia, Estados Unidos. “E sem o senso do mal, e sem temer o mal, a civilização pode desagregar-se e ir, sem trocadilho, direto para o inferno.”
Mas, então, dá para deduzir que Satanás, enfraquecido pelo racionalismo da vida moderna, está aposentado? Dá para afirmar que precisamos que ele volte a atuar? Não é bem assim. Como afirma o título desta reportagem, o Diabo está vivo. E desafia os que achavam que não haveria mais lugar para ele num mundo regido pela ciência e pelo senso de que o homem está acima da superstição, das crenças, do bem – Deus – e do mal – o Diabo. Ao contrário disso, a julgar pelo cotidiano do homem moderno, o Tinhoso continua na ativa. Na política e na religião, a satanização continua em alta. Do confronto entre os americanos e os fundamentalistas islâmicos às disputas do mercado. No bandido que afirma que só cometeu o crime porque estava possuído pelo Demo. Em todos esses lugares, ele está. Personificando o opositor. Livrando o homem da culpa de carregar uma porção de mal em seu coração.
Facilitando o arremesso sobre o outro de toda a responsabilidade por situações que nos desagradam. Em todos esses planos, e em muitos outros do comportamento humano, o Beiçudo continua imbatível.
O diabo e as religiões
Catolicismo
Após as mudanças iniciadas no Concílio Vaticano II, há quatro décadas, o Diabo perdeu as feições físicas monstruosas que apavoravam os fiéis e passou a ser encarado como “a causa do mal”, cuja ação entre os homens é de natureza essencialmente moral. Mas a Igreja continua a vê-lo como uma entidade que concentra o mal absoluto, inapelável. Algumas curiosidades bizarras sobre o Pai da Mentira na fé católica: o número 666, que costuma identificar a “Besta”, o anticristo (o grande disfarce de Satã para enganar os crentes e dominar o mundo), estava escrito na testa do horripilante animal alado, personagem das visões do apóstolo João que deram origem ao último livro do Novo Testamento: o Apocalipse. Já o cheiro de enxofre foi atribuído ao Demo por se tratar de uma essência horrível e irritante. Na Idade Média, acreditava-se que o inferno era não apenas um lugar quente, abafado e “animado” por danações horrendas. Havia também pântanos fumegantes, onde as almas dos pecadores ardiam em soluções de enxofre.
Evangelismo
Para a maioria das denominações evangélicas, Satanás tem individualidade e atua como o grande inimigo do Evangelho de Jesus e seus seguidores. Os neopentecostais, que surgiram a partir da década de 70, superestimam os seus poderes e fazem do combate ao Demônio o foco de suas atividades. Segmentos modernizantes, como algumas igrejas batistas nos Estados Unidos e no Brasil, já admitem que o mal reside nas entranhas do homem, como a sombra junguiana, e contestam a existência do Maligno.
Judaísmo
Não aceita a corporificação do Diabo. Satanás seria o grande adversário, o pérfido acusador, o ardiloso comerciante do mal que, conforme a tradição judaica, é usado por Deus para testar o homem. O bem e o mal procedem ambos de impulsos humanos.
O Diabo na fé islâmica é individual e corporificado. O Demo tem praticamente as mesmas atribuições do seu sinistro similar na fé católica.
A doutrina de Allan Kardec (místico francês que formulou as bases doutrinárias do Espiritismo no século XIX), popularizada no Brasil, não admite a existência do mal absoluto nem a sua individualização em Satanás. O mal, visto como uma contingência da experiência evolutiva e das vivências terrenas de cada indivíduo, cede ao bem à medida que os espíritos se depuram através de sucessivas reencarnações.
Budismo
Os budistas não personificam Deus e muito menos o Diabo, um conceito inexistente na doutrina religiosa do Budismo. O mal é resultado da mente inquieta ante a ilusão do eu e das formas do mundo material. Pensamentos e atos podem gerar o carma que prende o homem à longa fieira das reencarnações. O exercício cotidiano, permanente e humilde, da compaixão e do desapego o liberam desse círculo.
Quem é quem no inferno
A imaginação criativa na Idade Média não se limitou a conceber uma figura horripilante para Satanás. Imaginou toda uma estrutura para o inferno. E o Diabo teve que delegar poderes a auxiliares, às vezes confundidos com o próprio chefe, como Pazuzu, que estrelou o filme O Exorcista. A seguir, o organograma do Inferno:
Belial
É considerado o demônio da arrogância e da loucura. Há quem o veja como a besta do Apocalipse
Nergal
Demônio sumeriano que, no inferno cristão, assumiu o comando da polícia
Asmodeu
Demônio hebreu da ira e da luxúria
Astaroth
Ex-querubim, é tido como o tesoureiro do inferno
Diabo
O rei, o chefão. Trata-se de Lúcifer, o ex-arcanjo preferido de Deus, expulso do céu por causa do seu orgulho e ambição
Baalberith
Demônio do assassinato e da blasfêmia, era líder dos querubins celestes. Tornou-se secretário de Lúcifer
Belzebu
O príncipe dos demônios. Ao lado de Leviatã, estimula o orgulho e a heresia entre os homens
Abramalech
Responsável pelo guarda-roupa de Lúcifer, espécie de mordomo
Pazuzu
O rei dos espíritos malignos
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